Pranayama प्राणायाम 
नाड़ियां
गोरक्ष संहिता के अनुसार नाभि के नीचे नाड़ियों का मूल स्थान है, उसमें से 72 हजार नाड़ियां निकली हैं, उनमें प्रमुख 72 हैं। उनमें से तीन प्रमुख नाड़ियां हैं- इड़ा, पिंगला तथा सुषुम्ना।
इड़ा नाड़ी बायीं नासिका तथा पिंगला नाड़ी दायीं नासिका से संबद्ध है। इड़ा नाड़ी मूलाधार के बाएं भाग से निकलकर प्रत्येक चक्र को पार करते हुए मेरुदंड में सर्पिल गति से ऊपर चढ़ती है और आज्ञा चक्र के बाएं भाग में इसका अंत होता है। पिंगला नाड़ी मूलाधार के दाएं भाग से निकलकर इड़ा की विपरीत दिशा में सर्पिल गति से ऊपर चढ़ती हुई आज्ञा चक्र के दाएं भाग में समाप्त होती है। इड़ा निष्क्रिय, अंतर्मुखी एवं नारी जातीय तथा चन्द्र नाड़ी का प्रतीक है। पिंगला को सूर्य नाड़ी भी कहते हैं। इन दोनों के बीच में सुषुम्ना नाड़ी है, जो मेरुदंड के केंद्र में स्थित आध्यात्मिक मार्ग है। इसका आरंभ मूलाधार चक्र तथा अंत सहस्रार में होता है। इसी सुषुम्ना नाड़ी के आरंभ बिंदु पर इसका मार्ग अवरुद्ध किए हुए कुंडलिनी शक्ति सोयी पड़ी है। इस शक्ति के जग जाने पर शक्ति सुषुम्ना, जिसे ब्रह्मरंध्र भी कहते हैं, में प्रवेश कर सभी चक्रों को भेदती हुई सहस्रार चक्र पर शिव से मिल जाती है।
जब बायीं नासिका में श्वास का प्रवाह अधिक होता है, तो इड़ा नाड़ी, जो हमारी मानसिक शक्ति का प्रतीक है, की प्रधानता रहती है। इसके विपरीत जब दायीं नासिका में श्वास का अधिक प्रवाह होता है, तो यह शारीरिक शक्ति का परिचायक है तथा यह शरीर में ताप, बहिर्मुखता को दर्शाता है। जब दोनों नासिकाओं में प्रवाह समान हो, तो सुषुम्ना का प्राधान्य रहता है। इड़ा एवं पिंगला में संतुलन लाने के लिए शरीर को पहले षटकर्म, आसन, प्राणायाम, बंध तथा मुद्रा द्वारा शुद्ध करना होता है। जब इड़ा एवं पिंगला नाड़ियां शुद्ध तथा संतुलित हो जाती हैं, तथा मन नियंत्रण में आ जाता है, सुषुम्ना नाड़ी प्रवाहित होने लगती है। योग में सफलता के लिए सुषुम्ना का प्रवाहित होना आवश्यक है। यदि पिंगला प्रवाहित हो रही है, तो शरीर अशांत तथा अति सक्रियता बनी रहेगी, यदि इड़ा प्रवाहित हो रही है, तो मन अति क्रियाशील और बेचैन रहता है। जब सुषुम्ना प्रवाहित होती है, तब कुंडलिनी जाग्रत होकर चक्रों को भेदती हुई ऊपर की ओर
चढ़ती है।
प्राण
प्राण का अर्थ है जीवनी शक्ति। मनीषियों ने इस जीवनी शक्ति को स्थूल रूप में श्वास से संबद्ध माना है। श्वास के माध्यम से ही मनुष्य के शरीर में प्राण तथा जीवन का संचार होता है। मानव शरीर में 5 प्रकार की वायु या प्राण हैं-अपान, समान, प्राण, उदान और व्यान। अपान गुदा प्रदेश में स्थित है, समान नाभि प्रदेश में स्थित है, प्राण की स्थिति हृदय क्षेत्र में, उदान गले के क्षेत्र में स्थित है और व्यान पूरे शरीर में व्याप्त है।
हठयोग ग्रंथों में प्राणायाम के अभ्यास की चर्चा की गई है। इनके अभ्यास से प्राण यानी ऊर्जा शक्ति पर नियंत्रण या नियमन संभव हो जाता है। प्राण वायु को अपान वायु में तथा अपान को प्राणवायु में हवन करने से भी कुंडलिनी शक्ति जागृत होकर सुषुम्ना के अंदर प्रवेश करती है और चक्रों का भेदन करती हुई सहस्रार चक्र में स्थित कराने में सहायक सिद्ध होती है। कुंडलिनी जागृत करने हेतु मुख्य प्राणायाम हैं-सूर्यभेदी, उज्जायी, शीतली, भस्त्रिका, भ्रामरी, मूर्च्छ, प्लाविनी, नाड़ीशोधन आदि।
Introduction:
Pranayama, or breath control, is a powerful practice to add to your
daily routine. It has a variety of benefits, physical, mental, and spiritual.
Pranayama is the fourth stage in Patanjali’s 8 limb yoga system, to be
practiced after Asana is mastered.
परिचय:
प्राणायाम, या सांस नियंत्रण, अपनी दिनचर्या में जोड़ने के लिए एक शक्तिशाली अभ्यास है। इसके विभिन्न प्रकार के लाभ हैं, शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक। प्राणायाम पतंजलि के 8 अंग योग प्रणाली में चौथा चरण है, आसन में महारत हासिल करने के बाद अभ्यास किया जाना है।
परिचय:
प्राणायाम, या सांस नियंत्रण, अपनी दिनचर्या में जोड़ने के लिए एक शक्तिशाली अभ्यास है। इसके विभिन्न प्रकार के लाभ हैं, शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक। प्राणायाम पतंजलि के 8 अंग योग प्रणाली में चौथा चरण है, आसन में महारत हासिल करने के बाद अभ्यास किया जाना है।
 |
| SADHAK VIPIN YOGACHARYA |
What
is Pranayama?
Pranayama is generally understood as yogic breathing, breath
control or control over vital energy. In Sanskrit, `Prana` means ‘vital energy’
or ‘life force’ and `ayama` means ‘extension or expansion’. As such, Pranayama
literally means the ‘expansion of vital energy’.
Pranayama is a process in which inhalation and exhalation take
place in a stable rhythm and in harmony, which leads the mind to a state of
peace and tranquility. Based on the Yoga Sutras of Patanjali, it is the fourth
stage of Ashtanga Yoga and should be practiced after mastering Asana.
प्राणायाम और इसके लाभ
प्राणायाम को आम तौर पर योगिक श्वास, श्वास नियंत्रण या महत्वपूर्ण ऊर्जा पर नियंत्रण के रूप में समझा जाता है। संस्कृत में, 'प्राण' का अर्थ है 'प्राण ऊर्जा' या 'प्राण शक्ति' और `अयामा` का अर्थ है 'विस्तार या विस्तार'। जैसे, प्राणायाम का शाब्दिक अर्थ है 'महत्वपूर्ण ऊर्जा का विस्तार'।
प्राणायाम एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें साँस लेना और साँस छोड़ना एक स्थिर लय और तालमेल में होता है, जो मन को शांति और शांति की स्थिति में ले जाता है। पतंजलि के योग सूत्र के आधार पर, यह अष्टांग योग का चौथा चरण है और आसन में महारत हासिल करने के बाद इसका अभ्यास किया जाना चाहिए।
प्राणायाम और इसके लाभ
प्राणायाम क्या है?
प्राणायाम को आम तौर पर योगिक श्वास, श्वास नियंत्रण या महत्वपूर्ण ऊर्जा पर नियंत्रण के रूप में समझा जाता है। संस्कृत में, 'प्राण' का अर्थ है 'प्राण ऊर्जा' या 'प्राण शक्ति' और `अयामा` का अर्थ है 'विस्तार या विस्तार'। जैसे, प्राणायाम का शाब्दिक अर्थ है 'महत्वपूर्ण ऊर्जा का विस्तार'।
प्राणायाम एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें साँस लेना और साँस छोड़ना एक स्थिर लय और तालमेल में होता है, जो मन को शांति और शांति की स्थिति में ले जाता है। पतंजलि के योग सूत्र के आधार पर, यह अष्टांग योग का चौथा चरण है और आसन में महारत हासिल करने के बाद इसका अभ्यास किया जाना चाहिए।
Why
Practice Pranayama?
The breath is the most vital force of the body as it affects the
activities of every cell of the body and is closely linked with the performance
of the brain. The practice of Pranayama, the correct breathing technique, helps
manipulate our energies, re-educate our breathing process, and helps release
tensions, which in turn develops a relaxed state of mind. It also balances our
nervous system and encourages creative thinking. In addition, by increasing the
amount of oxygen to our brain it improves mental clarity, alertness and
physical well-being. If practiced along with Asanas, the benefits of Pranayama
are more pronounced.
प्राणायाम का अभ्यास क्यों करें?
सांस शरीर की सबसे महत्वपूर्ण शक्ति है क्योंकि यह शरीर की हर कोशिका की गतिविधियों को प्रभावित करता है और मस्तिष्क के प्रदर्शन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। साँस लेने की सही तकनीक प्राणायाम का अभ्यास हमारी ऊर्जा में हेरफेर करने में मदद करता है, हमारी साँस लेने की प्रक्रिया को फिर से शिक्षित करता है, और तनाव को छोड़ने में मदद करता है, जो बदले में मन की एक आरामदायक स्थिति विकसित करता है। यह हमारे तंत्रिका तंत्र को भी संतुलित करता है और रचनात्मक सोच को प्रोत्साहित करता है। इसके अलावा, हमारे मस्तिष्क में ऑक्सीजन की मात्रा बढ़ाकर यह मानसिक स्पष्टता, सतर्कता और शारीरिक कल्याण में सुधार करता है। यदि आसनों के साथ अभ्यास किया जाए तो प्राणायाम के लाभ अधिक स्पष्ट होते हैं।
प्राणायाम का अभ्यास क्यों करें?
सांस शरीर की सबसे महत्वपूर्ण शक्ति है क्योंकि यह शरीर की हर कोशिका की गतिविधियों को प्रभावित करता है और मस्तिष्क के प्रदर्शन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। साँस लेने की सही तकनीक प्राणायाम का अभ्यास हमारी ऊर्जा में हेरफेर करने में मदद करता है, हमारी साँस लेने की प्रक्रिया को फिर से शिक्षित करता है, और तनाव को छोड़ने में मदद करता है, जो बदले में मन की एक आरामदायक स्थिति विकसित करता है। यह हमारे तंत्रिका तंत्र को भी संतुलित करता है और रचनात्मक सोच को प्रोत्साहित करता है। इसके अलावा, हमारे मस्तिष्क में ऑक्सीजन की मात्रा बढ़ाकर यह मानसिक स्पष्टता, सतर्कता और शारीरिक कल्याण में सुधार करता है। यदि आसनों के साथ अभ्यास किया जाए तो प्राणायाम के लाभ अधिक स्पष्ट होते हैं।
The Main Benefits of
Practicing Pranayama:
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Pranayama makes the body lighter
.
It is the only natural way to eliminate all carbon dioxide
and other used up gases from the lungs
.
Maintains good physical & mental health
.
Increases life span
.
Prepares one for higher yoga practices like concentration and
meditation.
प्राणायाम के अभ्यास के मुख्य लाभ:
। प्राणायाम शरीर को हल्का बनाता है
। यह सभी कार्बन डाइऑक्साइड और फेफड़ों से इस्तेमाल की जाने वाली गैसों को खत्म करने का एकमात्र प्राकृतिक तरीका है
। अच्छे शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य को बनाए रखता है
। जीवन काल बढ़ाता है
। एकाग्रता और ध्यान जैसी उच्च योग प्रथाओं के लिए एक तैयार करता है।
प्राणायाम के अभ्यास के मुख्य लाभ:
। प्राणायाम शरीर को हल्का बनाता है
। यह सभी कार्बन डाइऑक्साइड और फेफड़ों से इस्तेमाल की जाने वाली गैसों को खत्म करने का एकमात्र प्राकृतिक तरीका है
। अच्छे शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य को बनाए रखता है
। जीवन काल बढ़ाता है
। एकाग्रता और ध्यान जैसी उच्च योग प्रथाओं के लिए एक तैयार करता है।
The cells in our body need a continuous
supply of oxygen as they utilize it to run the internal systems and keep the
organs in a good health. In turn, they produce carbon dioxide and other used up
gases (metabolic waste products), which must be eliminated from the body as
they are considered toxins. The process by which oxygen is taken and exchanged
for carbon dioxide is known as cellular respiration. In this process, when we
inhale, air fills our lungs, and the oxygen is absorbed into the blood stream.
At the same time, carbon dioxide passes from the blood into the lungs to be
expelled out of our system. Oxygen-rich blood returns to the heart and is then
pumped to all parts of the body by the hemoglobin of the red blood cells.
Pranayama purifies the entire respiratory tract, from the nasal passages to the
lungs, helping the body eliminate large quantities of carbon dioxide and other
impurities as well as providing sufficient oxygen for the proper functioning of
every cell.
हमारे शरीर में कोशिकाओं को ऑक्सीजन की निरंतर आपूर्ति की आवश्यकता होती है क्योंकि वे इसका उपयोग आंतरिक प्रणालियों को चलाने और अंगों को एक अच्छे स्वास्थ्य में रखने के लिए करते हैं। बदले में, वे कार्बन डाइऑक्साइड और अन्य प्रयुक्त गैसों (चयापचय अपशिष्ट उत्पाद) का उत्पादन करते हैं, जो शरीर से समाप्त हो जाना चाहिए क्योंकि उन्हें विषाक्त पदार्थ माना जाता है। जिस प्रक्रिया से ऑक्सीजन लिया जाता है और कार्बन डाइऑक्साइड का आदान-प्रदान होता है, उसे कोशिकीय श्वसन के रूप में जाना जाता है। इस प्रक्रिया में, जब हम श्वास लेते हैं, हवा हमारे फेफड़ों को भरती है, और ऑक्सीजन रक्त प्रवाह में अवशोषित हो जाती है। इसी समय, कार्बन डाइऑक्साइड हमारे सिस्टम से बाहर निकालने के लिए रक्त से फेफड़ों में जाता है। ऑक्सीजन युक्त रक्त दिल में लौटता है और फिर लाल रक्त कोशिकाओं के हीमोग्लोबिन द्वारा शरीर के सभी भागों में पंप किया जाता है। प्राणायाम पूरे श्वसन पथ को शुद्ध करता है, नाक मार्ग से फेफड़ों तक, शरीर को बड़ी मात्रा में कार्बन डाइऑक्साइड और अन्य अशुद्धियों को खत्म करने में मदद करता है और साथ ही हर कोशिका के समुचित कार्य के लिए पर्याप्त ऑक्सीजन प्रदान करता है।
हमारे शरीर में कोशिकाओं को ऑक्सीजन की निरंतर आपूर्ति की आवश्यकता होती है क्योंकि वे इसका उपयोग आंतरिक प्रणालियों को चलाने और अंगों को एक अच्छे स्वास्थ्य में रखने के लिए करते हैं। बदले में, वे कार्बन डाइऑक्साइड और अन्य प्रयुक्त गैसों (चयापचय अपशिष्ट उत्पाद) का उत्पादन करते हैं, जो शरीर से समाप्त हो जाना चाहिए क्योंकि उन्हें विषाक्त पदार्थ माना जाता है। जिस प्रक्रिया से ऑक्सीजन लिया जाता है और कार्बन डाइऑक्साइड का आदान-प्रदान होता है, उसे कोशिकीय श्वसन के रूप में जाना जाता है। इस प्रक्रिया में, जब हम श्वास लेते हैं, हवा हमारे फेफड़ों को भरती है, और ऑक्सीजन रक्त प्रवाह में अवशोषित हो जाती है। इसी समय, कार्बन डाइऑक्साइड हमारे सिस्टम से बाहर निकालने के लिए रक्त से फेफड़ों में जाता है। ऑक्सीजन युक्त रक्त दिल में लौटता है और फिर लाल रक्त कोशिकाओं के हीमोग्लोबिन द्वारा शरीर के सभी भागों में पंप किया जाता है। प्राणायाम पूरे श्वसन पथ को शुद्ध करता है, नाक मार्ग से फेफड़ों तक, शरीर को बड़ी मात्रा में कार्बन डाइऑक्साइड और अन्य अशुद्धियों को खत्म करने में मदद करता है और साथ ही हर कोशिका के समुचित कार्य के लिए पर्याप्त ऑक्सीजन प्रदान करता है।
Most people breathe incorrectly, utilizing only a small part of
their lung capacity when they breathe, as such their breathing tends to be
shallow, rapid, hasty and irregular. Poor breathing habits not only deprive the
body of oxygen and prana, but also upset our mental balance. Our state of mind
is affected by the breath and the breath is in turn affected by it. An
irregular breathing pattern is a sign of poor health. To achieve perfect health
on all the dimensions, one needs to regulate the breathing pattern.
ज्यादातर लोग गलत तरीके से सांस लेते हैं, अपने फेफड़ों की क्षमता का केवल एक छोटा सा हिस्सा उपयोग करते हैं जब वे सांस लेते हैं, जैसे कि उनकी श्वास उथली, तेज, जल्दबाजी और अनियमित हो जाती है। सांस लेने की गलत आदतें न केवल शरीर को ऑक्सीजन और प्राण से वंचित करती हैं, बल्कि हमारे मानसिक संतुलन को भी बिगाड़ देती हैं। हमारी मनःस्थिति सांस से प्रभावित होती है और श्वास इससे प्रभावित होती है। एक अनियमित श्वास पैटर्न खराब स्वास्थ्य का संकेत है। सभी आयामों पर सही स्वास्थ्य प्राप्त करने के लिए, किसी को श्वास पैटर्न को विनियमित करने की आवश्यकता होती है
ज्यादातर लोग गलत तरीके से सांस लेते हैं, अपने फेफड़ों की क्षमता का केवल एक छोटा सा हिस्सा उपयोग करते हैं जब वे सांस लेते हैं, जैसे कि उनकी श्वास उथली, तेज, जल्दबाजी और अनियमित हो जाती है। सांस लेने की गलत आदतें न केवल शरीर को ऑक्सीजन और प्राण से वंचित करती हैं, बल्कि हमारे मानसिक संतुलन को भी बिगाड़ देती हैं। हमारी मनःस्थिति सांस से प्रभावित होती है और श्वास इससे प्रभावित होती है। एक अनियमित श्वास पैटर्न खराब स्वास्थ्य का संकेत है। सभी आयामों पर सही स्वास्थ्य प्राप्त करने के लिए, किसी को श्वास पैटर्न को विनियमित करने की आवश्यकता होती है
Through observing nature, the ancient yogis and rishis also
realized the impact of the breath on our lifespan. Animals with a slow breath
rate, such as tortoises, have long life spans whereas those with a fast
breathing rate, such as dogs, have short life spans. A slow breathing rate
keeps the heart stronger and healthy and deep breathing enhances the absorption
of prana.
प्रकृति का अवलोकन करने के माध्यम से, प्राचीन योगियों और ऋषियों ने भी हमारे जीवन पर सांस के प्रभाव का एहसास किया। धीमी सांस की दर वाले जानवरों, जैसे कछुओं की लंबी जीवन अवधि होती है, जबकि तेजी से साँस लेने की दर वाले, जैसे कुत्ते, कम जीवन अवधि वाले होते हैं। धीमी गति से सांस लेने की दर दिल को मजबूत और स्वस्थ रखती है और गहरी सांस लेने से प्राण का अवशोषण बढ़ता है।
प्रकृति का अवलोकन करने के माध्यम से, प्राचीन योगियों और ऋषियों ने भी हमारे जीवन पर सांस के प्रभाव का एहसास किया। धीमी सांस की दर वाले जानवरों, जैसे कछुओं की लंबी जीवन अवधि होती है, जबकि तेजी से साँस लेने की दर वाले, जैसे कुत्ते, कम जीवन अवधि वाले होते हैं। धीमी गति से सांस लेने की दर दिल को मजबूत और स्वस्थ रखती है और गहरी सांस लेने से प्राण का अवशोषण बढ़ता है।
The normal breathing rate of an adult is about 18-20 times per
minute, which works out to be 1,200 times per hour and 28,800 times per day.
According to Yoga Shastra, it is better to limit this to within 21,600 per day.
Of course, the main objective of Pranayama is to maintain the
proper flow of breath which ultimately purifies our gross and subtle bodies as
well as the mind, thus preparing the consciousness for the next steps - Dharana
(Concentration) & Dhyana (Meditation).
एक वयस्क की सामान्य श्वास दर प्रति मिनट लगभग 18-20 बार होती है, जो प्रति घंटे 1,200 बार और प्रति दिन 28,800 बार काम करती है। योग शास्त्र के अनुसार, इसे प्रति दिन 21,600 तक सीमित करना बेहतर है।
बेशक, प्राणायाम का मुख्य उद्देश्य सांस के उचित प्रवाह को बनाए रखना है जो अंततः हमारे स्थूल और सूक्ष्म शरीर के साथ-साथ मन को भी शुद्ध करता है, इस प्रकार अगले चरणों के लिए चेतना तैयार कर रहा है - धारणा (एकाग्रता) और ध्यान (ध्यान)।
एक वयस्क की सामान्य श्वास दर प्रति मिनट लगभग 18-20 बार होती है, जो प्रति घंटे 1,200 बार और प्रति दिन 28,800 बार काम करती है। योग शास्त्र के अनुसार, इसे प्रति दिन 21,600 तक सीमित करना बेहतर है।
बेशक, प्राणायाम का मुख्य उद्देश्य सांस के उचित प्रवाह को बनाए रखना है जो अंततः हमारे स्थूल और सूक्ष्म शरीर के साथ-साथ मन को भी शुद्ध करता है, इस प्रकार अगले चरणों के लिए चेतना तैयार कर रहा है - धारणा (एकाग्रता) और ध्यान (ध्यान)।
The
Best Time For Pranayama Practice.
As recommended by yogi masters, the five following times of the
day, according to the position of the sun, are beneficial for Pranayama practice:
.
Morning - 6am
.
Noon – 12pm
.
Evening – 6pm,
.
Midnight – 12am
.
Early morning – 4am.
While it may be difficult for the modern man to practice according
to the aforesaid time, efforts must still be made as regular practice of
Pranayama is crucial to the maintenance of good physical and mental health.
प्राणायाम अभ्यास के लिए सर्वश्रेष्ठ समय।
जैसा कि योगी स्वामी द्वारा सुझाया गया है, सूर्य की स्थिति के अनुसार दिन के पांच बार, प्राणायाम के लिए फायदेमंद हैं:
। सुबह - सुबह 6 बजे
। दोपहर - दोपहर 12 बजे
। शाम - 6 बजे,
। मध्यरात्रि - 12 बजे
। सुबह - शाम 4 बजे।
यद्यपि आधुनिक व्यक्ति के लिए पूर्वोक्त समय के अनुसार अभ्यास करना कठिन हो सकता है, फिर भी प्रयास करना चाहिए क्योंकि प्राणायाम का नियमित अभ्यास अच्छे शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य के रखरखाव के लिए महत्वपूर्ण है।
प्राणायाम अभ्यास के लिए सर्वश्रेष्ठ समय।
जैसा कि योगी स्वामी द्वारा सुझाया गया है, सूर्य की स्थिति के अनुसार दिन के पांच बार, प्राणायाम के लिए फायदेमंद हैं:
। सुबह - सुबह 6 बजे
। दोपहर - दोपहर 12 बजे
। शाम - 6 बजे,
। मध्यरात्रि - 12 बजे
। सुबह - शाम 4 बजे।
यद्यपि आधुनिक व्यक्ति के लिए पूर्वोक्त समय के अनुसार अभ्यास करना कठिन हो सकता है, फिर भी प्रयास करना चाहिए क्योंकि प्राणायाम का नियमित अभ्यास अच्छे शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य के रखरखाव के लिए महत्वपूर्ण है।
IMPORTANT CONCEPTS
1.
THE THREE COMPONENTS OF PRANAYAMA.
The Pranayamic breath involves three basic phases of breathing:
inhalation, exhalation and retention:
.
Puraka-
it is the inhalation, controlled in a yogic way.
.
Rechaka-
it is the phase of exhalation, controlled in a yogic way.
.
Kumbhaka-
it is the phase of retention, controlled in a yogic way.
When the breath is retained inside the body after inhalation, it
is known as Abhyantara or Antara or Purna Kumbhaka. On the other hand, when the
breath is retained outside the body after exhalation it is known as Bahya or
Shunya Kumbhaka. Though the use of Bahya Kumbhaka is found sporadically in some
practices of Pranayama, it is mainly the Abhyantara Kumbhaka which is used in
the majority of Pranayamic practices, especially when they belong to the hatha
yoga tradition.
महत्वपूर्ण अवधारणाओं
1. प्राणायाम के तीन घटक।
प्राणायामिक सांस में श्वास के तीन मूल चरण शामिल हैं: साँस लेना, साँस छोड़ना और अवधारण:
। पुरका- यह एक साँस लेना है, एक योगिक तरीके से नियंत्रित किया जाता है।
। रेहाका- यह साँस छोड़ने का चरण है, एक योगिक तरीके से नियंत्रित किया जाता है।
। कुंभक- यह अवधारण का चरण है, जिसे योगिक तरीके से नियंत्रित किया जाता है।
जब साँस को साँस के बाद शरीर के अंदर रखा जाता है, तो इसे अभ्यंतर या अंतरा या पूर्ण कुंभक के रूप में जाना जाता है। दूसरी ओर, जब साँस छोड़ने के बाद सांस को शरीर के बाहर रखा जाता है, तो इसे बह्या या शुना कुंभका के रूप में जाना जाता है। यद्यपि प्राणायाम की कुछ प्रथाओं में बाह्या कुंभका का उपयोग छिटपुट रूप से पाया जाता है, यह मुख्य रूप से अभ्यंतर कुंभक है जो बहुसंख्यक प्राणायामिक प्रथाओं में उपयोग किया जाता है, खासकर जब वे हठ योग परंपरा से संबंधित हों।
महत्वपूर्ण अवधारणाओं
1. प्राणायाम के तीन घटक।
प्राणायामिक सांस में श्वास के तीन मूल चरण शामिल हैं: साँस लेना, साँस छोड़ना और अवधारण:
। पुरका- यह एक साँस लेना है, एक योगिक तरीके से नियंत्रित किया जाता है।
। रेहाका- यह साँस छोड़ने का चरण है, एक योगिक तरीके से नियंत्रित किया जाता है।
। कुंभक- यह अवधारण का चरण है, जिसे योगिक तरीके से नियंत्रित किया जाता है।
जब साँस को साँस के बाद शरीर के अंदर रखा जाता है, तो इसे अभ्यंतर या अंतरा या पूर्ण कुंभक के रूप में जाना जाता है। दूसरी ओर, जब साँस छोड़ने के बाद सांस को शरीर के बाहर रखा जाता है, तो इसे बह्या या शुना कुंभका के रूप में जाना जाता है। यद्यपि प्राणायाम की कुछ प्रथाओं में बाह्या कुंभका का उपयोग छिटपुट रूप से पाया जाता है, यह मुख्य रूप से अभ्यंतर कुंभक है जो बहुसंख्यक प्राणायामिक प्रथाओं में उपयोग किया जाता है, खासकर जब वे हठ योग परंपरा से संबंधित हों।
2.
THE THREE MOST IMPORTANT NADIS.
‘A sage is one established in that supreme
seat to which the sun and moon have no access’
YOGA VASHISHTHA.
This tantric literature is filled with the
description of the nadis which is the basic structure of the subtle body.
Long before our modern knowledge of the nervous system was
acquired, the ancient yogis were aware of the flow of prana energy through channels
called nadis. The nadis are not the same as nerves, but are subtler coordinates
of the physical nerves. According to the yoga manuals, there are 72 000 nadis
(others mention 350 000), among which fourteen are more important, but the most
important among them are six: Ida,
Pingala, Sushumna, Prahmani, Chitrani and Vijnani.
2. तीन सबसे महत्वपूर्ण NADIS।
Seat एक ऋषि उस सर्वोच्च सीट पर स्थापित होता है जिस पर सूर्य और चंद्रमा की कोई पहुँच नहीं है ’
योग वाशिष्ठा।
यह तांत्रिक साहित्य नाड़ियों के वर्णन से भरा पड़ा है जो सूक्ष्म शरीर की मूल संरचना है।
तंत्रिका तंत्र के हमारे आधुनिक ज्ञान का अधिग्रहण होने से बहुत पहले, प्राचीन योगियों को नाड़ी नामक चैनलों के माध्यम से प्राण ऊर्जा के प्रवाह के बारे में पता था। नाड़ियाँ तंत्रिकाओं के समान नहीं होती हैं, बल्कि भौतिक तंत्रिकाओं के सबटलर निर्देशांक होती हैं। योग नियमावली के अनुसार, 72 000 नाड़ियाँ हैं (अन्य में 350 000 का उल्लेख है), जिनमें से चौदह अधिक महत्वपूर्ण हैं, लेकिन उनमें से सबसे महत्वपूर्ण छह हैं: इड़ा, पिंगला, सुषुम्ना, प्रमानी, चित्रानी और विजानी।
2. तीन सबसे महत्वपूर्ण NADIS।
Seat एक ऋषि उस सर्वोच्च सीट पर स्थापित होता है जिस पर सूर्य और चंद्रमा की कोई पहुँच नहीं है ’
योग वाशिष्ठा।
यह तांत्रिक साहित्य नाड़ियों के वर्णन से भरा पड़ा है जो सूक्ष्म शरीर की मूल संरचना है।
तंत्रिका तंत्र के हमारे आधुनिक ज्ञान का अधिग्रहण होने से बहुत पहले, प्राचीन योगियों को नाड़ी नामक चैनलों के माध्यम से प्राण ऊर्जा के प्रवाह के बारे में पता था। नाड़ियाँ तंत्रिकाओं के समान नहीं होती हैं, बल्कि भौतिक तंत्रिकाओं के सबटलर निर्देशांक होती हैं। योग नियमावली के अनुसार, 72 000 नाड़ियाँ हैं (अन्य में 350 000 का उल्लेख है), जिनमें से चौदह अधिक महत्वपूर्ण हैं, लेकिन उनमें से सबसे महत्वपूर्ण छह हैं: इड़ा, पिंगला, सुषुम्ना, प्रमानी, चित्रानी और विजानी।
Three of
which play a particularly important role:
.
Sushumna
.
Ida
.
Pingala
Sushumna: The central energy
channel or nadi that runs along the spinal column from its base to the crown of
the head. The goal of preliminary breathing exercises is to open this central
channel so that both nostrils are flowing equally. Expansion of that moment is called
Sandhya. Then the mind enters a joyful state in which it easily attains a deep
state of blissfulness.
In meditation, the application of Sushumna is of prime importance,
for after applying sushumna, the meditator will not be disturbed by noise or other
disturbances from the external world, or by bubbles of thought arising from the
unconscious during meditation.
Pingala: One of the three
nadis or energy channels running parallel to the spinal column and situated on
the right side. It terminates in the right nostril and controls the flow of
breath in the right nostril. This is equated with the male aspect, and is
ascribed the colour red. When this channel is active, one’s behavior is
characterized by rationality, activity, and energy. It corresponds with the
solar energy in the body.
Ida: One of the three principal energy channels
flowing in the spinal cord. Ida terminates in the left nostril and controls the
flow of breath in the left nostril. It primarily controls all those activities
which conserve energy, and gives a cooling effect to the body. This nadi is
symbolically equated with the female aspect, and is ascribed the colour blue.
It corresponds with the lunar energy and is situated on the left side of the
spinal column.
जिनमें से तीन एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं:
। सुषुम्ना
। इड़ा
। पिंगला
सुषुम्ना: केंद्रीय ऊर्जा चैनल या नाड़ी जो अपने आधार से सिर के मुकुट तक स्पाइनल कॉलम के साथ चलती है। प्रारंभिक श्वास अभ्यास का लक्ष्य इस केंद्रीय चैनल को खोलना है ताकि दोनों नथुने समान रूप से बह रहे हों। उस क्षण का विस्तार संध्या कहलाता है। तब मन एक आनंदपूर्ण अवस्था में प्रवेश करता है जिसमें वह आसानी से आनंद की गहरी अवस्था को प्राप्त कर लेता है।
ध्यान में, सुषुम्ना के अनुप्रयोग का मुख्य महत्व है, सुषुम्ना को लागू करने के बाद, ध्यान लगाने वाला बाहरी दुनिया से शोर या अन्य गड़बड़ी से परेशान नहीं होगा, या ध्यान के दौरान अचेतन से उठने वाले विचारों के बुलबुले से।
पिंगला: तीन नाड़ियों या ऊर्जा चैनलों में से एक, जो रीढ़ की हड्डी के स्तंभ के समानांतर चल रही है और दाईं ओर स्थित है। यह दाएं नथुने में समाप्त होता है और दाएं नथुने में सांस के प्रवाह को नियंत्रित करता है। यह पुरुष पहलू के साथ समानता है, और रंग लाल के रूप में अंकित है। जब यह चैनल सक्रिय होता है, तो किसी का व्यवहार तर्कसंगतता, गतिविधि और ऊर्जा की विशेषता है। यह शरीर में सौर ऊर्जा से मेल खाती है।
इड़ा: रीढ़ की हड्डी में प्रवाहित होने वाले तीन प्रमुख ऊर्जा चैनलों में से एक। इडा बाएं नथुने में समाप्त होता है और बाएं नथुने में सांस के प्रवाह को नियंत्रित करता है। यह मुख्य रूप से उन सभी गतिविधियों को नियंत्रित करता है जो ऊर्जा का संरक्षण करती हैं, और शरीर को शीतलन प्रभाव देती हैं। इस नाडी को प्रतीकात्मक रूप से महिला पहलू के साथ बराबर किया गया है, और इसे नीले रंग के रूप में अंकित किया गया है। यह चंद्र ऊर्जा से मेल खाती है और रीढ़ की हड्डी के स्तंभ के बाईं ओर स्थित है।
जिनमें से तीन एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं:
। सुषुम्ना
। इड़ा
। पिंगला
सुषुम्ना: केंद्रीय ऊर्जा चैनल या नाड़ी जो अपने आधार से सिर के मुकुट तक स्पाइनल कॉलम के साथ चलती है। प्रारंभिक श्वास अभ्यास का लक्ष्य इस केंद्रीय चैनल को खोलना है ताकि दोनों नथुने समान रूप से बह रहे हों। उस क्षण का विस्तार संध्या कहलाता है। तब मन एक आनंदपूर्ण अवस्था में प्रवेश करता है जिसमें वह आसानी से आनंद की गहरी अवस्था को प्राप्त कर लेता है।
ध्यान में, सुषुम्ना के अनुप्रयोग का मुख्य महत्व है, सुषुम्ना को लागू करने के बाद, ध्यान लगाने वाला बाहरी दुनिया से शोर या अन्य गड़बड़ी से परेशान नहीं होगा, या ध्यान के दौरान अचेतन से उठने वाले विचारों के बुलबुले से।
पिंगला: तीन नाड़ियों या ऊर्जा चैनलों में से एक, जो रीढ़ की हड्डी के स्तंभ के समानांतर चल रही है और दाईं ओर स्थित है। यह दाएं नथुने में समाप्त होता है और दाएं नथुने में सांस के प्रवाह को नियंत्रित करता है। यह पुरुष पहलू के साथ समानता है, और रंग लाल के रूप में अंकित है। जब यह चैनल सक्रिय होता है, तो किसी का व्यवहार तर्कसंगतता, गतिविधि और ऊर्जा की विशेषता है। यह शरीर में सौर ऊर्जा से मेल खाती है।
इड़ा: रीढ़ की हड्डी में प्रवाहित होने वाले तीन प्रमुख ऊर्जा चैनलों में से एक। इडा बाएं नथुने में समाप्त होता है और बाएं नथुने में सांस के प्रवाह को नियंत्रित करता है। यह मुख्य रूप से उन सभी गतिविधियों को नियंत्रित करता है जो ऊर्जा का संरक्षण करती हैं, और शरीर को शीतलन प्रभाव देती हैं। इस नाडी को प्रतीकात्मक रूप से महिला पहलू के साथ बराबर किया गया है, और इसे नीले रंग के रूप में अंकित किया गया है। यह चंद्र ऊर्जा से मेल खाती है और रीढ़ की हड्डी के स्तंभ के बाईं ओर स्थित है।
3. THE THREE BANDHAS.
a. Moola Bandha
b. Jalandhara Bandha
c.
Uddiyana Bandha
These three bandhas are performed during the practice of
Pranayama. More will be mentioned in the next module.
3. तीन साल।
ए। मूल बंधन
ख। जलंधर बांधा
सी। उडिय़ां बंध
इन तीनों बंधों को प्राणायाम के अभ्यास के दौरान किया जाता है। अगले मॉड्यूल में अधिक उल्लेख किया जाएगा।
3. तीन साल।
ए। मूल बंधन
ख। जलंधर बांधा
सी। उडिय़ां बंध
इन तीनों बंधों को प्राणायाम के अभ्यास के दौरान किया जाता है। अगले मॉड्यूल में अधिक उल्लेख किया जाएगा।
Types of
Pranayamas:
1. Nadi
Shodhanam:
According to the great Rishi Gheranda, Nadi Shodhanam (also known
as Nadi Suddhi, Anuloma Viloma or Alternate Nostril Breathing) should be
practiced religiously over a certain period of time before practicing other
Pranayamas. Nadi Suddhi is required because prior to the actual yogic practices
one, has to prepare the base (physical body) by cleaning out all impurities and
obstructions from the body.
Technique:
Sit in any steady and comfortable posture with the back straight,
eyes closed and hands on knees. With the right thumb, close the right nostril
and slowly inhale through the left without making any sound, for as long as is
comfortable. After complete inhalation, close the left nostril with the ring
and little fingers and exhale very slowly through the right nostril, taking a
longer period of time. The duration of exhalation will be double that of
inhalation. After complete exhalation, inhale through the right nostril and
exhale through the left. Practice this for 5 – 10 minutes.
Benefits:
This practice purifies the entire respiratory track in the human
body as it is said in Yoga Shastra that Nadi Suddhi Pranayama is to be
practiced for a few weeks before all other Pranayamas. If practiced with
complete regularity and dedication, it can purify all the 72,000 nadis in the
subtle body within three months.
प्राणायामों के प्रकार:
1. नाडी षोडनाम:
महान ऋषि घेरण्डा के अनुसार, प्राणायामों का अभ्यास करने से पहले नाड़ी षोधनम (जिसे नाड़ी सुद्धी, एनुलोमा विलोमा या अल्टरनेटिव नॉस्ट्रिल ब्रीदिंग भी कहा जाता है) का धार्मिक रूप से एक निश्चित अवधि में अभ्यास करना चाहिए। नाड़ी सुधि की आवश्यकता होती है क्योंकि वास्तविक योगिक अभ्यासों से पहले, शरीर से सभी अशुद्धियों और अवरोधों को साफ करके आधार (भौतिक शरीर) तैयार करना होता है।
तकनीक:
किसी भी स्थिर और आरामदायक मुद्रा में पीठ के बल सीधे बैठें, आँखें बंद हों और हाथ घुटने पर हों। दाहिने अंगूठे के साथ, दाहिने नथुने को बंद करें और धीरे-धीरे श्वास को बाईं ओर से बिना कोई आवाज किए, जब तक कि आराम है। पूर्ण साँस लेना के बाद, अंगूठी और छोटी उंगलियों के साथ बाएं नथुने को बंद करें और सही नथुने के माध्यम से बहुत धीरे-धीरे साँस छोड़ें, लंबी अवधि ले रही है। साँस छोड़ने की अवधि साँस लेना की दोगुनी होगी। पूर्ण साँस लेने के बाद, दाएं नथुने के माध्यम से श्वास लें और बाएं के माध्यम से साँस छोड़ें। 5 - 10 मिनट तक इसका अभ्यास करें।
लाभ:
यह अभ्यास मानव शरीर में पूरे श्वसन मार्ग को शुद्ध करता है जैसा कि योग शास्त्र में कहा गया है कि अन्य सभी प्राणायामों से कुछ सप्ताह पहले नाड़ी सुधि प्राणायाम का अभ्यास किया जाना है। यदि पूरी नियमितता और समर्पण के साथ अभ्यास किया जाए, तो यह तीन महीने के भीतर सूक्ष्म शरीर की सभी 72,000 नाड़ियों को शुद्ध कर सकता है।
प्राणायामों के प्रकार:
1. नाडी षोडनाम:
महान ऋषि घेरण्डा के अनुसार, प्राणायामों का अभ्यास करने से पहले नाड़ी षोधनम (जिसे नाड़ी सुद्धी, एनुलोमा विलोमा या अल्टरनेटिव नॉस्ट्रिल ब्रीदिंग भी कहा जाता है) का धार्मिक रूप से एक निश्चित अवधि में अभ्यास करना चाहिए। नाड़ी सुधि की आवश्यकता होती है क्योंकि वास्तविक योगिक अभ्यासों से पहले, शरीर से सभी अशुद्धियों और अवरोधों को साफ करके आधार (भौतिक शरीर) तैयार करना होता है।
तकनीक:
किसी भी स्थिर और आरामदायक मुद्रा में पीठ के बल सीधे बैठें, आँखें बंद हों और हाथ घुटने पर हों। दाहिने अंगूठे के साथ, दाहिने नथुने को बंद करें और धीरे-धीरे श्वास को बाईं ओर से बिना कोई आवाज किए, जब तक कि आराम है। पूर्ण साँस लेना के बाद, अंगूठी और छोटी उंगलियों के साथ बाएं नथुने को बंद करें और सही नथुने के माध्यम से बहुत धीरे-धीरे साँस छोड़ें, लंबी अवधि ले रही है। साँस छोड़ने की अवधि साँस लेना की दोगुनी होगी। पूर्ण साँस लेने के बाद, दाएं नथुने के माध्यम से श्वास लें और बाएं के माध्यम से साँस छोड़ें। 5 - 10 मिनट तक इसका अभ्यास करें।
लाभ:
यह अभ्यास मानव शरीर में पूरे श्वसन मार्ग को शुद्ध करता है जैसा कि योग शास्त्र में कहा गया है कि अन्य सभी प्राणायामों से कुछ सप्ताह पहले नाड़ी सुधि प्राणायाम का अभ्यास किया जाना है। यदि पूरी नियमितता और समर्पण के साथ अभ्यास किया जाए, तो यह तीन महीने के भीतर सूक्ष्म शरीर की सभी 72,000 नाड़ियों को शुद्ध कर सकता है।
2.
Ujjayi Pranayama:
The word Ujjayi may be interpreted as ‘controls or victory arising
from a process of expansion’. This Pranayama enhances the ventilation of the
lungs, removes phlegm, calms the nerves, and fills the whole body with
vitality.
Most techniques based on tantric yoga utilize
this Pranayama.
Technique:
Inhalation and exhalation during Ujjayi is slow and deep, and take
place with partial closure of the glottis. This produces a sobbing-like sound,
but is even and continuous. During inhalation, the incoming air is felt on the
roof of the palate and is accompanied by the sobbing sound `sa`. During
exhalation, the outgoing air is felt on the roof of the palate and is
accompanied by the aspirate sound `ha`. During inhalation, the abdominal
muscles are kept slightly contracted, and during exhalation, the abdominal
pressure is exerted until the breath is completely expelled.
Benefits:
Tension and stress are associated with high blood pressure. Ujjayi
Pranayama, by applying a slight pressure on these sinuses in the neck, causes
them to react as though they have detected high blood pressure, which result in
the heartbeat and blood pressure being reduced below normal. One becomes
physically and mentally relaxed. This is the reason why Ujjayi is so important
in many meditational practices. It induces overall relaxation, which is
essential for success in meditation.
People who suffer from insomnia will find it very useful. Those
who suffer from high blood pressure will find that Ujjayi helps to reduce their
blood pressure, even if only for a short period of time at first.
In general, we can say that Ujjayi is helpful for all ailments
that originate from nervousness or chronic stress.
2. उज्जायी प्राणायाम:
उज्जयी शब्द की व्याख्या 'विस्तार की प्रक्रिया से उत्पन्न होने वाले नियंत्रण या जीत' के रूप में की जा सकती है। यह प्राणायाम फेफड़ों के वेंटिलेशन को बढ़ाता है, कफ को हटाता है, नसों को शांत करता है और पूरे शरीर को जीवन शक्ति से भर देता है।
तांत्रिक योग पर आधारित अधिकांश तकनीकें इस प्राणायाम का उपयोग करती हैं।
तकनीक:
उज्जायी के दौरान साँस लेना और साँस छोड़ना धीमा और गहरा है, और ग्लोटिस के आंशिक बंद होने के साथ होता है। यह एक डूबने जैसी आवाज पैदा करता है, लेकिन सम और निरंतर होता है। साँस लेने के दौरान, आने वाली हवा को तालू की छत पर महसूस किया जाता है और साथ में धमाकेदार ध्वनि `सा` होती है। साँस छोड़ने के दौरान, बाहर जाने वाली हवा तालू की छत पर महसूस की जाती है और महाप्राण ध्वनि `हा` के साथ होती है। साँस लेने के दौरान, पेट की मांसपेशियों को थोड़ा सिकुड़ कर रखा जाता है, और साँस छोड़ने के दौरान, पेट के दबाव को तब तक बाहर रखा जाता है जब तक कि साँस पूरी तरह से बाहर नहीं निकल जाती।
लाभ:
तनाव और तनाव उच्च रक्तचाप से जुड़े होते हैं। उज्जायी प्राणायाम, गर्दन में इन साइनस पर हल्का दबाव डालकर, उन्हें प्रतिक्रिया करने का कारण बनता है जैसे कि उन्होंने उच्च रक्तचाप का पता लगाया है, जिसके परिणामस्वरूप दिल की धड़कन और रक्तचाप सामान्य से कम हो जाता है। व्यक्ति शारीरिक और मानसिक रूप से तनावमुक्त हो जाता है। यही कारण है कि उज्जयी कई ध्यान प्रथाओं में इतना महत्वपूर्ण है। यह समग्र विश्राम को प्रेरित करता है, जो ध्यान में सफलता के लिए आवश्यक है।
जो लोग अनिद्रा से पीड़ित हैं, वे इसे बहुत उपयोगी पाएंगे। जो लोग उच्च रक्तचाप से पीड़ित हैं, वे पाएंगे कि उज्जायी उनके रक्तचाप को कम करने में मदद करता है, भले ही पहली बार में थोड़े समय के लिए।
सामान्य तौर पर, हम कह सकते हैं कि उज्जायी उन सभी बीमारियों के लिए सहायक है जो घबराहट या पुराने तनाव से उत्पन्न होती हैं।
2. उज्जायी प्राणायाम:
उज्जयी शब्द की व्याख्या 'विस्तार की प्रक्रिया से उत्पन्न होने वाले नियंत्रण या जीत' के रूप में की जा सकती है। यह प्राणायाम फेफड़ों के वेंटिलेशन को बढ़ाता है, कफ को हटाता है, नसों को शांत करता है और पूरे शरीर को जीवन शक्ति से भर देता है।
तांत्रिक योग पर आधारित अधिकांश तकनीकें इस प्राणायाम का उपयोग करती हैं।
तकनीक:
उज्जायी के दौरान साँस लेना और साँस छोड़ना धीमा और गहरा है, और ग्लोटिस के आंशिक बंद होने के साथ होता है। यह एक डूबने जैसी आवाज पैदा करता है, लेकिन सम और निरंतर होता है। साँस लेने के दौरान, आने वाली हवा को तालू की छत पर महसूस किया जाता है और साथ में धमाकेदार ध्वनि `सा` होती है। साँस छोड़ने के दौरान, बाहर जाने वाली हवा तालू की छत पर महसूस की जाती है और महाप्राण ध्वनि `हा` के साथ होती है। साँस लेने के दौरान, पेट की मांसपेशियों को थोड़ा सिकुड़ कर रखा जाता है, और साँस छोड़ने के दौरान, पेट के दबाव को तब तक बाहर रखा जाता है जब तक कि साँस पूरी तरह से बाहर नहीं निकल जाती।
लाभ:
तनाव और तनाव उच्च रक्तचाप से जुड़े होते हैं। उज्जायी प्राणायाम, गर्दन में इन साइनस पर हल्का दबाव डालकर, उन्हें प्रतिक्रिया करने का कारण बनता है जैसे कि उन्होंने उच्च रक्तचाप का पता लगाया है, जिसके परिणामस्वरूप दिल की धड़कन और रक्तचाप सामान्य से कम हो जाता है। व्यक्ति शारीरिक और मानसिक रूप से तनावमुक्त हो जाता है। यही कारण है कि उज्जयी कई ध्यान प्रथाओं में इतना महत्वपूर्ण है। यह समग्र विश्राम को प्रेरित करता है, जो ध्यान में सफलता के लिए आवश्यक है।
जो लोग अनिद्रा से पीड़ित हैं, वे इसे बहुत उपयोगी पाएंगे। जो लोग उच्च रक्तचाप से पीड़ित हैं, वे पाएंगे कि उज्जायी उनके रक्तचाप को कम करने में मदद करता है, भले ही पहली बार में थोड़े समय के लिए।
सामान्य तौर पर, हम कह सकते हैं कि उज्जायी उन सभी बीमारियों के लिए सहायक है जो घबराहट या पुराने तनाव से उत्पन्न होती हैं।
3.
Bhastrika Pranayama.
The word Bhastrika means ‘bellows’. This practice is so called
because air is drawn forcefully and quickly in and out of the lungs like the
bellows of a village blacksmith. The blacksmith increases the flow of air into
the fire in order to produce more heat. Bhastrika Pranayama can be said to do
the same thing; it increases the flow of air into the body which produces inner
heat, both gross and subtle. The inner fire of the mind-body is stoked. This
heat burns up impurities, whether physical impurities such as toxins, pranic
blockages, or mental neuroses. In this Pranayama, the abdominal muscles work
like bellows. ‘Draw air in and out of your nostrils over and over again like
blacksmith’s bellows.’ (Gheranda Samhita Chapter V: 74)
Technique:
In this practice, the diaphragm and abdominal muscles are used as
in Kapalabhati, but here both inhalation and exhalation are vigorous and
forceful. Between seven to twenty one cycles should follow each other in quick
succession.
One should breathe in and out rapidly using only the abdomen. The
movement of the chest should be minimized. The respiration must be performed by
conscious and accentuated movement of the abdomen.
Limitations:
Bhastrika should not be
practiced by people who suffer from:
.
High blood pressure
.
Any heart ailments
.
Hernia
.
Menstruation
.
Vertigo
3. भस्त्रिका प्राणायाम।
भस्त्रिका शब्द का अर्थ है 'धौंकनी'। इस प्रथा को इसलिए कहा जाता है क्योंकि गाँव के लोहार की धौंकनी की तरह हवा को फेफड़ों से जबरदस्ती और तेज़ी से बाहर निकाला जाता है। अधिक ताप उत्पन्न करने के लिए लोहार आग के प्रवाह को बढ़ाता है। भस्त्रिका प्राणायाम को भी यही कहा जा सकता है; यह शरीर में वायु के प्रवाह को बढ़ाता है जो स्थूल और सूक्ष्म दोनों तरह की गर्मी पैदा करता है। मन-शरीर की आन्तरिक आग धधक रही है। यह ऊष्मा अशुद्धियाँ जलाती है, चाहे शारीरिक अशुद्धियाँ जैसे टॉक्सिन्स, प्राणिक रुकावटें, या मानसिक तंत्रिकाएँ। इस प्राणायाम में पेट की मांसपेशियां धौंकनी की तरह काम करती हैं। Ith लोहार की धौंकनी की तरह बार-बार अपने नथुनों से हवा अंदर-बाहर करें। ’(गेरंध संहिता अध्याय V: 74)
तकनीक:
इस अभ्यास में, डायाफ्राम और पेट की मांसपेशियों को कपालभाति के रूप में उपयोग किया जाता है, लेकिन यहां साँस लेना और साँस छोड़ना दोनों ही जोरदार और जोरदार हैं। त्वरित उत्तराधिकार में सात से इक्कीस चक्रों को एक दूसरे का पालन करना चाहिए।
एक को केवल पेट का उपयोग करके तेजी से सांस लेना और बाहर करना चाहिए। छाती की गति कम से कम होनी चाहिए। श्वसन पेट के जागरूक और उच्चारण आंदोलन द्वारा किया जाना चाहिए।
सीमाएं:
भस्त्रिका का अभ्यास उन लोगों द्वारा नहीं किया जाना चाहिए जो पीड़ित हैं:
। उच्च रक्त चाप
। कोई दिल की बीमारी
। हरनिया
। माहवारी
। सिर का चक्कर
3. भस्त्रिका प्राणायाम।
भस्त्रिका शब्द का अर्थ है 'धौंकनी'। इस प्रथा को इसलिए कहा जाता है क्योंकि गाँव के लोहार की धौंकनी की तरह हवा को फेफड़ों से जबरदस्ती और तेज़ी से बाहर निकाला जाता है। अधिक ताप उत्पन्न करने के लिए लोहार आग के प्रवाह को बढ़ाता है। भस्त्रिका प्राणायाम को भी यही कहा जा सकता है; यह शरीर में वायु के प्रवाह को बढ़ाता है जो स्थूल और सूक्ष्म दोनों तरह की गर्मी पैदा करता है। मन-शरीर की आन्तरिक आग धधक रही है। यह ऊष्मा अशुद्धियाँ जलाती है, चाहे शारीरिक अशुद्धियाँ जैसे टॉक्सिन्स, प्राणिक रुकावटें, या मानसिक तंत्रिकाएँ। इस प्राणायाम में पेट की मांसपेशियां धौंकनी की तरह काम करती हैं। Ith लोहार की धौंकनी की तरह बार-बार अपने नथुनों से हवा अंदर-बाहर करें। ’(गेरंध संहिता अध्याय V: 74)
तकनीक:
इस अभ्यास में, डायाफ्राम और पेट की मांसपेशियों को कपालभाति के रूप में उपयोग किया जाता है, लेकिन यहां साँस लेना और साँस छोड़ना दोनों ही जोरदार और जोरदार हैं। त्वरित उत्तराधिकार में सात से इक्कीस चक्रों को एक दूसरे का पालन करना चाहिए।
एक को केवल पेट का उपयोग करके तेजी से सांस लेना और बाहर करना चाहिए। छाती की गति कम से कम होनी चाहिए। श्वसन पेट के जागरूक और उच्चारण आंदोलन द्वारा किया जाना चाहिए।
सीमाएं:
भस्त्रिका का अभ्यास उन लोगों द्वारा नहीं किया जाना चाहिए जो पीड़ित हैं:
। उच्च रक्त चाप
। कोई दिल की बीमारी
। हरनिया
। माहवारी
। सिर का चक्कर
Benefits:
Bhastrika Pranayama brings a wide range of benefits that span the
whole spectrum of the human being:
i Opens up the air cells of the lungs. Most people do not breathe
properly – their breathing tends to be shallow. The lungs are not fully
utilized and exercised, thus the small air cells at the bottom of the lungs
tend to stay permanently closed. Mucus builds up and acts as fertile soil for
the growth of the germs and the disease. Also, when the air cells remain
permanently closed, blood is not fully oxygenated. The parts of the lungs that
are open allow the exchange of oxygen and carbon dioxide, while the closed or
blocked parts do not. The effect is decreased oxygen content in the blood. This
results in decreased oxygenation of the body tissues and general weakness and
bad breath.
ii Directly opens up closed air cells. Germs, mucus and stagnant
air are eliminated from the lungs. All air cells are cleaned and rejuvenated
from top to the bottom, which leads to an increased transfer of oxygen through
the cell membranes and allows for better removal of waste carbon dioxide from
the body. This results in better health of the whole body and increased
vitality.
iii Bhastrika purifies the lungs. This makes it a very useful
technique for combating
ailments such as asthma, tuberculosis,
pleurisy and bronchitis.
iv Improves digestion. By performing this Pranayama, a vigorous
massage is given to the digestive system. This also leads to better all round
health, removes physical impurities by increasing the metabolic rate and
increasing blood circulation. Bhastrika is therefore a first rate technique for
purifying the blood, improving skin complexion and removing boils, pimples,
etc.
v Increases the flow of prana throughout the whole pranic body,
which helps to induce good health and also to remove disease at more subtle
levels. The pranic body is recharged.
लाभ:
भस्त्रिका प्राणायाम लाभ की एक विस्तृत श्रृंखला लाता है जो मानव के पूरे स्पेक्ट्रम को फैलाता है:
मैं फेफड़ों की वायु कोशिकाओं को खोलता है। ज्यादातर लोग ठीक से सांस नहीं लेते हैं - उनकी सांस उथली हो जाती है। फेफड़ों का पूरी तरह से उपयोग और व्यायाम नहीं किया जाता है, इस प्रकार फेफड़ों के नीचे की छोटी वायु कोशिकाएं स्थायी रूप से बंद रहती हैं। बलगम कीटाणुओं और बीमारी के विकास के लिए उपजाऊ मिट्टी का निर्माण करता है और काम करता है। इसके अलावा, जब वायु कोशिकाएं स्थायी रूप से बंद रहती हैं, तो रक्त पूरी तरह से ऑक्सीजनित नहीं होता है। खुले हुए फेफड़े के हिस्से ऑक्सीजन और कार्बन डाइऑक्साइड के आदान-प्रदान की अनुमति देते हैं, जबकि बंद या अवरुद्ध भागों नहीं करते हैं। प्रभाव से रक्त में ऑक्सीजन की मात्रा कम हो जाती है। इससे शरीर के ऊतकों का ऑक्सीजन कम हो जाता है और सामान्य कमजोरी और सांसों की बदबू आने लगती है।
ii सीधे बंद वायु कोशिकाओं को खोलता है। रोगाणु, बलगम और स्थिर हवा फेफड़ों से समाप्त हो जाती है। सभी वायु कोशिकाओं को ऊपर से नीचे तक साफ और कायाकल्प किया जाता है, जिससे कोशिका झिल्ली के माध्यम से ऑक्सीजन का एक बढ़ा हुआ स्थानांतरण होता है और शरीर से अपशिष्ट कार्बन डाइऑक्साइड को बेहतर तरीके से हटाने की अनुमति मिलती है। इससे पूरे शरीर का स्वास्थ्य बेहतर होता है और जीवन शक्ति बढ़ती है।
iii भस्त्रिका फेफड़े को शुद्ध करती है। यह कंघी करने के लिए यह एक बहुत ही उपयोगी तकनीक है
अस्थमा, तपेदिक, फुफ्फुस और ब्रोंकाइटिस जैसी बीमारियां।
iv पाचन में सुधार करता है। इस प्राणायाम को करने से पाचन तंत्र को जोरदार मालिश मिलती है। यह भी बेहतर चौतरफा स्वास्थ्य की ओर जाता है, चयापचय दर में वृद्धि और रक्त परिसंचरण को बढ़ाकर शारीरिक अशुद्धियों को दूर करता है। भस्त्रिका इसलिए रक्त को शुद्ध करने, त्वचा की रंगत को सुधारने और फोड़े फुंसी आदि को दूर करने के लिए पहली दर की तकनीक है।
v पूरे प्राणिक शरीर में प्राण के प्रवाह को बढ़ाता है, जो अच्छे स्वास्थ्य को प्रेरित करने और अधिक सूक्ष्म स्तरों पर रोग को दूर करने में मदद करता है। प्राणिक शरीर को रिचार्ज किया जाता है।
लाभ:
भस्त्रिका प्राणायाम लाभ की एक विस्तृत श्रृंखला लाता है जो मानव के पूरे स्पेक्ट्रम को फैलाता है:
मैं फेफड़ों की वायु कोशिकाओं को खोलता है। ज्यादातर लोग ठीक से सांस नहीं लेते हैं - उनकी सांस उथली हो जाती है। फेफड़ों का पूरी तरह से उपयोग और व्यायाम नहीं किया जाता है, इस प्रकार फेफड़ों के नीचे की छोटी वायु कोशिकाएं स्थायी रूप से बंद रहती हैं। बलगम कीटाणुओं और बीमारी के विकास के लिए उपजाऊ मिट्टी का निर्माण करता है और काम करता है। इसके अलावा, जब वायु कोशिकाएं स्थायी रूप से बंद रहती हैं, तो रक्त पूरी तरह से ऑक्सीजनित नहीं होता है। खुले हुए फेफड़े के हिस्से ऑक्सीजन और कार्बन डाइऑक्साइड के आदान-प्रदान की अनुमति देते हैं, जबकि बंद या अवरुद्ध भागों नहीं करते हैं। प्रभाव से रक्त में ऑक्सीजन की मात्रा कम हो जाती है। इससे शरीर के ऊतकों का ऑक्सीजन कम हो जाता है और सामान्य कमजोरी और सांसों की बदबू आने लगती है।
ii सीधे बंद वायु कोशिकाओं को खोलता है। रोगाणु, बलगम और स्थिर हवा फेफड़ों से समाप्त हो जाती है। सभी वायु कोशिकाओं को ऊपर से नीचे तक साफ और कायाकल्प किया जाता है, जिससे कोशिका झिल्ली के माध्यम से ऑक्सीजन का एक बढ़ा हुआ स्थानांतरण होता है और शरीर से अपशिष्ट कार्बन डाइऑक्साइड को बेहतर तरीके से हटाने की अनुमति मिलती है। इससे पूरे शरीर का स्वास्थ्य बेहतर होता है और जीवन शक्ति बढ़ती है।
iii भस्त्रिका फेफड़े को शुद्ध करती है। यह कंघी करने के लिए यह एक बहुत ही उपयोगी तकनीक है
अस्थमा, तपेदिक, फुफ्फुस और ब्रोंकाइटिस जैसी बीमारियां।
iv पाचन में सुधार करता है। इस प्राणायाम को करने से पाचन तंत्र को जोरदार मालिश मिलती है। यह भी बेहतर चौतरफा स्वास्थ्य की ओर जाता है, चयापचय दर में वृद्धि और रक्त परिसंचरण को बढ़ाकर शारीरिक अशुद्धियों को दूर करता है। भस्त्रिका इसलिए रक्त को शुद्ध करने, त्वचा की रंगत को सुधारने और फोड़े फुंसी आदि को दूर करने के लिए पहली दर की तकनीक है।
v पूरे प्राणिक शरीर में प्राण के प्रवाह को बढ़ाता है, जो अच्छे स्वास्थ्य को प्रेरित करने और अधिक सूक्ष्म स्तरों पर रोग को दूर करने में मदद करता है। प्राणिक शरीर को रिचार्ज किया जाता है।
4.
Kapalabhati.
According to an ancient text known as Gheranda Samhita,
Kapalabhati is not a pranayama but a cleansing practice.
Kapalabhati literally means ‘the practice that makes the forehead
and entire face lustrous’. It helps clean the sinuses and all other respiratory
passages, and stimulates the abdominal muscles and digestive organs. A sense of
exhilaration is experienced with this practice.
According to the Hatha Yoga Pradipika: ‘Inhalation and exhalation
should be done quickly like a blacksmith’s bellows. This is the very renowned
practice of Kapalabhati which removes diseases caused by excessive mucus in the
body’. (Ch II:35)
Limitations:
Kapalabhati should not be done by those who suffer from ailments
such as high blood pressure, vertigo, hernia and heart problems. To be avoided
during menstruation.
4. कपालभाति।
घेरंडा संहिता के रूप में जाना जाने वाला एक प्राचीन ग्रंथ के अनुसार, कपालभाति एक प्राणायाम नहीं बल्कि एक सफाई अभ्यास है।
कपालभाती का शाब्दिक अर्थ है ‘वह अभ्यास जो माथे और पूरे चेहरे को चमकदार बनाता है’। यह साइनस और अन्य सभी श्वसन मार्गों को साफ करने में मदद करता है, और पेट की मांसपेशियों और पाचन अंगों को उत्तेजित करता है। इस अभ्यास के साथ उत्साह की भावना का अनुभव किया जाता है।
हठ योग प्रदीपिका के अनुसार: and साँस लेना और छोड़ना जल्दी से एक लोहार की धौंकनी की तरह किया जाना चाहिए। यह कपालभाति का बहुत प्रसिद्ध अभ्यास है जो शरीर में अत्यधिक बलगम के कारण होने वाली बीमारियों को दूर करता है '। (Ch II: 35)
सीमाएं:
कपालभाति उन लोगों को नहीं करना चाहिए जो उच्च रक्तचाप, चक्कर, हर्निया और हृदय की समस्याओं जैसे रोगों से पीड़ित हैं। मासिक धर्म के दौरान से बचने के लिए।
4. कपालभाति।
घेरंडा संहिता के रूप में जाना जाने वाला एक प्राचीन ग्रंथ के अनुसार, कपालभाति एक प्राणायाम नहीं बल्कि एक सफाई अभ्यास है।
कपालभाती का शाब्दिक अर्थ है ‘वह अभ्यास जो माथे और पूरे चेहरे को चमकदार बनाता है’। यह साइनस और अन्य सभी श्वसन मार्गों को साफ करने में मदद करता है, और पेट की मांसपेशियों और पाचन अंगों को उत्तेजित करता है। इस अभ्यास के साथ उत्साह की भावना का अनुभव किया जाता है।
हठ योग प्रदीपिका के अनुसार: and साँस लेना और छोड़ना जल्दी से एक लोहार की धौंकनी की तरह किया जाना चाहिए। यह कपालभाति का बहुत प्रसिद्ध अभ्यास है जो शरीर में अत्यधिक बलगम के कारण होने वाली बीमारियों को दूर करता है '। (Ch II: 35)
सीमाएं:
कपालभाति उन लोगों को नहीं करना चाहिए जो उच्च रक्तचाप, चक्कर, हर्निया और हृदय की समस्याओं जैसे रोगों से पीड़ित हैं। मासिक धर्म के दौरान से बचने के लिए।
Benefits:
The benefits are very similar to Bhastrika Pranayama. Briefly, the
main benefits are as follows:
i Digestion: Massages and improves the functioning of the digestive system.
ii Brain: Clears the frontal lobe of the brain by speeding up blood flow. At
a more subtle level, it also stimulates pranic flow in the same region.
iii Respiration: Kapalabhati cleans out the lungs. It improves the elasticity of
the lungs, making oxygen and carbon dioxide exchange more efficient. It should
definitely be practiced by those who suffer from respiratory ailments such as
bronchitis, tuberculosis etc. Those who suffer from asthma and emphysema will
utilize forceful
exhalation to expel air from the lungs. This
tends to induce severe muscular tiredness. Kapalabhati, practiced at times
other than during an attack, may be useful in strengthening respiratory muscles
as well as improving the general tone of the lungs.
iv Alertness. Kapalabhati wakes up the mind. So, if you have a lot of mental
work to complete, yet feel tired, we suggest that you energize the mind with a
few rounds of Kapalabhati.
लाभ:
लाभ भस्त्रिका प्राणायाम के समान हैं। संक्षेप में, मुख्य लाभ इस प्रकार हैं:
i पाचन: मालिश और पाचन तंत्र के कामकाज में सुधार करता है।
ii मस्तिष्क: रक्त प्रवाह को तेज करके मस्तिष्क के ललाट लोब को साफ करता है। अधिक सूक्ष्म स्तर पर, यह उसी क्षेत्र में प्राणिक प्रवाह को भी उत्तेजित करता है।
iii श्वसन: कपालभाती फेफड़ों को साफ करती है। यह फेफड़ों की लोच में सुधार करता है, जिससे ऑक्सीजन और कार्बन डाइऑक्साइड विनिमय अधिक कुशल होते हैं। यह निश्चित रूप से उन लोगों द्वारा अभ्यास किया जाना चाहिए जो श्वसन संबंधी बीमारियों जैसे कि ब्रोंकाइटिस, तपेदिक आदि से पीड़ित हैं, जो अस्थमा और वातस्फीति से पीड़ित हैं
फेफड़ों से हवा को बाहर निकालने के लिए साँस छोड़ना। यह गंभीर मांसपेशियों की थकान को प्रेरित करता है। कपालभाती, एक हमले के दौरान अन्य बार अभ्यास किया जाता है, यह श्वसन की मांसपेशियों को मजबूत करने के साथ-साथ फेफड़ों के सामान्य स्वर में सुधार करने में उपयोगी हो सकता है।
iv सतर्कता। कपालभाती मन को जगाती है। इसलिए, यदि आपके पास पूरा करने के लिए बहुत सारे मानसिक काम हैं, फिर भी थका हुआ महसूस करते हैं, तो हम सुझाव देते हैं कि आप कपालभाति के कुछ दौर के साथ मन को ऊर्जावान करें।
लाभ:
लाभ भस्त्रिका प्राणायाम के समान हैं। संक्षेप में, मुख्य लाभ इस प्रकार हैं:
i पाचन: मालिश और पाचन तंत्र के कामकाज में सुधार करता है।
ii मस्तिष्क: रक्त प्रवाह को तेज करके मस्तिष्क के ललाट लोब को साफ करता है। अधिक सूक्ष्म स्तर पर, यह उसी क्षेत्र में प्राणिक प्रवाह को भी उत्तेजित करता है।
iii श्वसन: कपालभाती फेफड़ों को साफ करती है। यह फेफड़ों की लोच में सुधार करता है, जिससे ऑक्सीजन और कार्बन डाइऑक्साइड विनिमय अधिक कुशल होते हैं। यह निश्चित रूप से उन लोगों द्वारा अभ्यास किया जाना चाहिए जो श्वसन संबंधी बीमारियों जैसे कि ब्रोंकाइटिस, तपेदिक आदि से पीड़ित हैं, जो अस्थमा और वातस्फीति से पीड़ित हैं
फेफड़ों से हवा को बाहर निकालने के लिए साँस छोड़ना। यह गंभीर मांसपेशियों की थकान को प्रेरित करता है। कपालभाती, एक हमले के दौरान अन्य बार अभ्यास किया जाता है, यह श्वसन की मांसपेशियों को मजबूत करने के साथ-साथ फेफड़ों के सामान्य स्वर में सुधार करने में उपयोगी हो सकता है।
iv सतर्कता। कपालभाती मन को जगाती है। इसलिए, यदि आपके पास पूरा करने के लिए बहुत सारे मानसिक काम हैं, फिर भी थका हुआ महसूस करते हैं, तो हम सुझाव देते हैं कि आप कपालभाति के कुछ दौर के साथ मन को ऊर्जावान करें।
5.
Sheetali Pranayama:
The Sanskrit word ‘sheetali’ means ‘cooling’ or ‘relaxing’. This
type of pranayama is so called because it cools the body and relaxes the mind.
In English it is usually called ‘the cooling pranayama’ or ‘cooling breath’.
This practice is briefly described in various Hatha Yoga
Scriptures. The Hatha Yoga Pradipika states: ‘Those who are wise should inhale
through the mouth and then exhale through slowly, through the nose.’ (Chapter
3: 57).
No other practical details are given. Benefits are briefly
mentioned in the following verse: ‘Sheetali Pranayama alleviates diseases of
the spleen and other large organs of the body, and helps to remove fever,
hunger, thirst and bilious problems. Furthermore, it helps to eradicate all
poisons from the body’. (Hatha Yoga Pradipika 3:58)
Technique:
Sit in a comfortable meditative asana. Hold the back straight and
the head upright, but without strain. During inhalation, the tongue has to be
rolled as described below.
5. शीतली प्राणायाम:
संस्कृत शब्द 'शीतली' का अर्थ है 'ठंडा करना' या 'शिथिल करना'। इस प्रकार के प्राणायाम को इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह शरीर को ठंडा करता है और मन को शांत करता है। अंग्रेजी में इसे आमतौर पर 'कूलिंग प्राणायाम' या 'कूलिंग सांस' कहा जाता है।
इस अभ्यास का संक्षिप्त वर्णन विभिन्न हठ योग शास्त्रों में किया गया है। हठ योग प्रदीपिका में कहा गया है: in जो बुद्धिमान होते हैं उन्हें मुंह के माध्यम से श्वास लेना चाहिए और फिर नाक के माध्यम से धीरे-धीरे श्वास छोड़ना चाहिए। ’(अध्याय 3: 57)
कोई अन्य व्यावहारिक विवरण नहीं दिया गया है। निम्नलिखित वचन में लाभों का संक्षेप में उल्लेख किया गया है: Pran शीतली प्राणायाम तिल्ली और शरीर के अन्य बड़े अंगों के रोगों को दूर करता है, और बुखार, भूख, प्यास और पित्त संबंधी समस्याओं को दूर करने में मदद करता है। इसके अलावा, यह शरीर से सभी जहरों को मिटाने में मदद करता है। ' (हठ योग प्रदीपिका 3:58)
तकनीक:
एक आरामदायक ध्यान आसन में बैठें। पीठ को सीधा और सिर को सीधा रखें, लेकिन बिना खिंचाव के। साँस लेना के दौरान, जीभ को नीचे वर्णित के रूप में रोल करना पड़ता है।
5. शीतली प्राणायाम:
संस्कृत शब्द 'शीतली' का अर्थ है 'ठंडा करना' या 'शिथिल करना'। इस प्रकार के प्राणायाम को इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह शरीर को ठंडा करता है और मन को शांत करता है। अंग्रेजी में इसे आमतौर पर 'कूलिंग प्राणायाम' या 'कूलिंग सांस' कहा जाता है।
इस अभ्यास का संक्षिप्त वर्णन विभिन्न हठ योग शास्त्रों में किया गया है। हठ योग प्रदीपिका में कहा गया है: in जो बुद्धिमान होते हैं उन्हें मुंह के माध्यम से श्वास लेना चाहिए और फिर नाक के माध्यम से धीरे-धीरे श्वास छोड़ना चाहिए। ’(अध्याय 3: 57)
कोई अन्य व्यावहारिक विवरण नहीं दिया गया है। निम्नलिखित वचन में लाभों का संक्षेप में उल्लेख किया गया है: Pran शीतली प्राणायाम तिल्ली और शरीर के अन्य बड़े अंगों के रोगों को दूर करता है, और बुखार, भूख, प्यास और पित्त संबंधी समस्याओं को दूर करने में मदद करता है। इसके अलावा, यह शरीर से सभी जहरों को मिटाने में मदद करता है। ' (हठ योग प्रदीपिका 3:58)
तकनीक:
एक आरामदायक ध्यान आसन में बैठें। पीठ को सीधा और सिर को सीधा रखें, लेकिन बिना खिंचाव के। साँस लेना के दौरान, जीभ को नीचे वर्णित के रूप में रोल करना पड़ता है।
Roll the tongue so that both sides curl upwards and inwards, with
the edges almost meeting each other. Needless to say, the teeth should be
separated. The end of the tongue should protrude outside the mouth, but without
strain. The rolled tongue forms a tube through which one inhales.
Close the eyes and relax the whole body, roll the tongue. Slowly
inhale through the tube-like tongue. Breathe in deeply, but without strain.
Then hold the breath. Withdraw the tongue and close the mouth. Do Jalandhara
Bandha.
After a few seconds, release Jalandhara Bandha. Exhale slowly
through the nose. Be aware of the breath.
जीभ को रोल करें ताकि दोनों तरफ ऊपर की तरफ और अंदर की तरफ कर्ल करें, किनारों के साथ लगभग एक दूसरे से मिलें। कहने की जरूरत नहीं है, दांत अलग होना चाहिए। जीभ का अंत मुंह के बाहर फैलाना चाहिए, लेकिन बिना तनाव के। लुढ़का जीभ एक ट्यूब बनाता है जिसके माध्यम से एक साँस लेता है।
आँखें बंद करें और पूरे शरीर को आराम दें, जीभ को रोल करें। ट्यूब जैसी जीभ के माध्यम से धीरे-धीरे श्वास लें। गहराई से सांस लें, लेकिन बिना तनाव के। फिर सांस को रोककर रखें। जीभ को बाहर निकालें और मुंह बंद करें। जलंधर बंध करो।
कुछ सेकंड के बाद, जलंधर बंध जारी करें। नाक के माध्यम से धीरे-धीरे साँस छोड़ें। सांस के प्रति जागरूक रहें।
जीभ को रोल करें ताकि दोनों तरफ ऊपर की तरफ और अंदर की तरफ कर्ल करें, किनारों के साथ लगभग एक दूसरे से मिलें। कहने की जरूरत नहीं है, दांत अलग होना चाहिए। जीभ का अंत मुंह के बाहर फैलाना चाहिए, लेकिन बिना तनाव के। लुढ़का जीभ एक ट्यूब बनाता है जिसके माध्यम से एक साँस लेता है।
आँखें बंद करें और पूरे शरीर को आराम दें, जीभ को रोल करें। ट्यूब जैसी जीभ के माध्यम से धीरे-धीरे श्वास लें। गहराई से सांस लें, लेकिन बिना तनाव के। फिर सांस को रोककर रखें। जीभ को बाहर निकालें और मुंह बंद करें। जलंधर बंध करो।
कुछ सेकंड के बाद, जलंधर बंध जारी करें। नाक के माध्यम से धीरे-धीरे साँस छोड़ें। सांस के प्रति जागरूक रहें।
6. Sheetakari Pranayama (Hissing Breath).
The sound ‘shee’ or ‘sheet’ is made during inhalation in this
practice. The Sanskrit word kari means ‘that which produces’. Therefore
sheetakari can be translated as ‘the pranayama that produces the sound shee’.
In English the practice is called as ‘the Hissing Breath’.
This practice is mentioned in the Hatha Yoga Pradipika, which
states ‘Make the sound ’shee’ while breathing through the mouth. By doing this
practice one will become like kamadeva (Cupid, the god of love)’. (3:54)
Shape
of the mouth:
Press the lower and upper teeth together. Separate the lips as
much as is comfortable. Fold the tongue backwards into Khechari Mudra, so that
the lower surface gently presses the upper palate.
Technique:
Sit in a comfortable posture. Close the eyes. Shape the mouth as
described above. Breathe in slowly and deeply. At the end of inhalation close
the mouth, keeping the tongue in Khechari Mudra. Hold the breath and do
Jalandhara Bandha for a few seconds. Then release the bandha, and raise the
head. Slowly breathe out through the nose.
6. शीतकारी प्राणायाम (हिसिंग ब्रीथ)।
इस प्रथा में साँस लेने के दौरान ध्वनि or shee ’या‘ sheet ’बनती है। संस्कृत शब्द कारी का अर्थ है, 'जो पैदा करता है'। इसलिए शीतकारी का अनुवाद ’उस प्राणायाम के रूप में किया जा सकता है, जो ध्वनि पैदा करता है’। अंग्रेजी में इस अभ्यास को 'द हिसिंग ब्रीथ' कहा जाता है।
हठ योग प्रदीपिका में इस प्रथा का उल्लेख किया गया है, जिसमें कहा गया है कि मुंह से सांस लेते हुए ध्वनि को 'बनाओ'। इस अभ्यास को करने से कामदेव (प्रेम के देवता) की तरह हो जाएगा। ' (03:54)
मुंह का आकार:
निचले और ऊपरी दांतों को एक साथ दबाएं। होंठों को उतना ही अलग करें जितना आरामदायक हो। खेचरी मुद्रा में जीभ को पीछे की तरफ मोड़ें, ताकि निचली सतह धीरे से ऊपरी तालु को दबाए।
तकनीक:
आरामदायक मुद्रा में बैठें। आँखें बंद करो। ऊपर वर्णित के अनुसार मुंह को आकार दें। धीरे-धीरे और गहराई से सांस लें। इनहेलेशन के अंत में मुंह को बंद करें, जीभ को खेचरी मुद्रा में रखें। सांस को रोककर रखें और कुछ सेकंड के लिए जलंधर बंध करें। फिर बांधा छोड़ें, और सिर उठाएं। धीरे-धीरे नाक से सांस लें।
6. शीतकारी प्राणायाम (हिसिंग ब्रीथ)।
इस प्रथा में साँस लेने के दौरान ध्वनि or shee ’या‘ sheet ’बनती है। संस्कृत शब्द कारी का अर्थ है, 'जो पैदा करता है'। इसलिए शीतकारी का अनुवाद ’उस प्राणायाम के रूप में किया जा सकता है, जो ध्वनि पैदा करता है’। अंग्रेजी में इस अभ्यास को 'द हिसिंग ब्रीथ' कहा जाता है।
हठ योग प्रदीपिका में इस प्रथा का उल्लेख किया गया है, जिसमें कहा गया है कि मुंह से सांस लेते हुए ध्वनि को 'बनाओ'। इस अभ्यास को करने से कामदेव (प्रेम के देवता) की तरह हो जाएगा। ' (03:54)
मुंह का आकार:
निचले और ऊपरी दांतों को एक साथ दबाएं। होंठों को उतना ही अलग करें जितना आरामदायक हो। खेचरी मुद्रा में जीभ को पीछे की तरफ मोड़ें, ताकि निचली सतह धीरे से ऊपरी तालु को दबाए।
तकनीक:
आरामदायक मुद्रा में बैठें। आँखें बंद करो। ऊपर वर्णित के अनुसार मुंह को आकार दें। धीरे-धीरे और गहराई से सांस लें। इनहेलेशन के अंत में मुंह को बंद करें, जीभ को खेचरी मुद्रा में रखें। सांस को रोककर रखें और कुछ सेकंड के लिए जलंधर बंध करें। फिर बांधा छोड़ें, और सिर उठाएं। धीरे-धीरे नाक से सांस लें।
7.
Bhramari.
In Sanskrit, Bhramari means ‘bee’, and the sound produced during
exhalation in this practice sounds like the humming of a bee.
Technique:
Sit in any steady and comfortable posture with back straight, eyes
closed and hands on knees. Close both the ears with the thumbs, place both the
index fingers on eyebrows and place the middle, ring and little fingers on both
the eyes very gently. Inhale through both nostrils as much as you can, hold the
breath for as long as is comfortable and then exhale through the nostrils very
slowly, producing an ‘OM’ sound with the mouth closed. This sound will create a
vibration inside the head and after a few days, it will descend to all the
parts of the body. Repeat 10 – 15 times at a stretch.
Benefits:
This practice controls body heat and is beneficial for eye, ear,
nose and throat diseases. Gaining success in Bhramari Kumbhaka will help the
yoga student gain success in Samadhi.
7. भ्रामरी।
संस्कृत में, भ्रामरी का अर्थ है 'मधुमक्खी', और इस अभ्यास में साँस छोड़ने के दौरान उत्पन्न ध्वनि मधुमक्खी के गुनगुनाहट की तरह लगती है।
तकनीक:
किसी भी स्थिर और आरामदायक मुद्रा में सीधे बैठें, आँखें बंद और हाथों को घुटनों पर रखें। दोनों कानों को अंगूठों से बंद करें, दोनों तर्जनी अंगुलियों को भौंहों पर रखें और दोनों आँखों पर मध्य, वलय और छोटी उंगलियों को रखें। जितना हो सके दोनों नासिका छिद्रों से श्वास लें, जितनी देर तक आराम से सांस को रोककर रखें और फिर नासिका द्वारा बहुत धीरे-धीरे सांस छोड़ें, जिससे मुंह बंद होने के साथ ‘ओएम’ ध्वनि उत्पन्न हो। यह ध्वनि सिर के अंदर एक कंपन पैदा करेगी और कुछ दिनों के बाद, यह शरीर के सभी हिस्सों में उतर जाएगी। एक खिंचाव पर 10 - 15 बार दोहराएं।
लाभ:
यह अभ्यास शरीर की गर्मी को नियंत्रित करता है और आंख, कान, नाक और गले के रोगों के लिए फायदेमंद है। भ्रामरी कुंभका में सफलता मिलने से योग के छात्र को समाधि में सफलता मिलेगी।
7. भ्रामरी।
संस्कृत में, भ्रामरी का अर्थ है 'मधुमक्खी', और इस अभ्यास में साँस छोड़ने के दौरान उत्पन्न ध्वनि मधुमक्खी के गुनगुनाहट की तरह लगती है।
तकनीक:
किसी भी स्थिर और आरामदायक मुद्रा में सीधे बैठें, आँखें बंद और हाथों को घुटनों पर रखें। दोनों कानों को अंगूठों से बंद करें, दोनों तर्जनी अंगुलियों को भौंहों पर रखें और दोनों आँखों पर मध्य, वलय और छोटी उंगलियों को रखें। जितना हो सके दोनों नासिका छिद्रों से श्वास लें, जितनी देर तक आराम से सांस को रोककर रखें और फिर नासिका द्वारा बहुत धीरे-धीरे सांस छोड़ें, जिससे मुंह बंद होने के साथ ‘ओएम’ ध्वनि उत्पन्न हो। यह ध्वनि सिर के अंदर एक कंपन पैदा करेगी और कुछ दिनों के बाद, यह शरीर के सभी हिस्सों में उतर जाएगी। एक खिंचाव पर 10 - 15 बार दोहराएं।
लाभ:
यह अभ्यास शरीर की गर्मी को नियंत्रित करता है और आंख, कान, नाक और गले के रोगों के लिए फायदेमंद है। भ्रामरी कुंभका में सफलता मिलने से योग के छात्र को समाधि में सफलता मिलेगी।
“You really love only when you do not possess, when you are
not envious, not greedy. Love cannot be thought about, love cannot be
cultivated, love cannot be practised. When all this has stopped, then love
comes into being, then you will know what it is to love.”
J. KRISHNAMURTI"आप वास्तव में केवल तभी प्यार करते हैं जब आपके पास अधिकार नहीं होता है, जब आप ईर्ष्या नहीं करते हैं, न कि लालची। प्यार के बारे में सोचा नहीं जा सकता है, प्यार की खेती नहीं की जा सकती है, प्यार का अभ्यास नहीं किया जा सकता है। जब यह सब बंद हो गया है, तब प्यार अस्तित्व में आता है, तब आपको पता चलेगा कि यह प्यार क्या है। ”
जे। कृष्णमूर्ति
Nice
ReplyDeleteThanks
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